| Танцы народа кавалан |
| Праздник сбора урожая |
Кавалан (кит. 噶瑪蘭族) – один из многочисленных малых народов острова Тайвань. На вопрос о происхождении этой этнической группы до сих пор нет однозначного ответа. Согласно местным легендам, кавалан прибыли с южных островов, а их предки были связаны с прародителями племен тароко (кит. 太鲁阁族) и басай (кит. 巴賽族). Кавалан высадились на Тайване около двух тысяч лет назад и заселили долину Илань (кит. 宜蘭) на северо-востоке острова. В XIX веке, из-за вторжения ханьских поселенцев с материка, большинство каваланцев переселилось южнее — в прибрежные районы центрального Тайваня (территория современных уездов Хуалянь (кит. 花蓮) и Тайдун (кит. 臺東)). Воины кавалан участвовали во многочисленных битвах против атаял (кит. 泰雅) – другого народа, обитавшего там, и в конце концов оттеснили атаяльцев в горы. Эти события и дали название народности: кавалан означает «люди равнин». В настоящее время крупнейшим поселением этой группы аборигенов является деревня Синьшэ, которая входит в городской округ Фэнбинь (уезд Хуалянь), сохраняя свой независимый статус. Численность каваланцев по состоянию на январь 2022 года составляет 1556 человек [1]. Они разговаривают на каваланском языке, который относится к протоавстронезийской языковой семье.
Кавалан — это аборигены с очень сильным этническим самосознанием и наиболее выраженными характерными традициями по сравнению с другими пинпу (кит. 平埔), равнинными народами Тайваня. Тем не менее, само существование кавалан постоянно подвергается сомнению со стороны официальных лиц и широкой общественности, которые либо называют их полностью «китаизированным» народом, либо говорят о них как об «этнической группе, которая в скором времени может исчезнуть» [3, с. 78–80]. Такое общественное пренебрежение и неуважение оставляет у кавалан глубокое чувство горечи. Несмотря на значительное культурное влияние ханьцев (кит. 漢人), этнических китайцев, местные жители смогли сохранить свой язык, обычаи, ритуалы, связанные с сельским хозяйством и рыболовством. Во второй половине ХХ века многие ритуальные практики забывались, так как постепенно, с развитием сельскохозяйственной техники и применением удобрений, у малых народов пропадал страх перед неурожаем. Кроме того, отказу от традиционных культов способствовало и распространение христианства. Однако в последние двадцать лет каваланцы стараются возрождать некоторые прошлые традиции и элементы бытовой культуры, стремясь не столько получить с их помощью большой урожай, сколько сохранить и подчеркнуть свою национальную идентичность. Они предпринимают множество усилий для популяризации народных сказок, ремесел, традиционных блюд, чтобы привлечь внимание к своей исконной культуре. Возобновляются старинные церемонии высадки рисовых побегов на поля, скашивания риса, начала хранения, пробы нового урожая и т.д. В глазах большинства каваланцев такие практики, несущие в себе знак благодарности и почтения по отношению к предкам, не противоречат христианскому вероисповеданию. Часто ритуалы исполняются наряду с евангельскими обрядами или ханьскими праздниками, сливаясь в единую церемонию.
Активное продвижение собственных традиций дало в конце концов свои плоды — в 2002 году правительство Тайваня признало существование каваланцев как отдельной этнической группы.
| Традиционная одежда каваланцев |
| Церемония поклонения предкам с использованием ритуальной посуды с символикой риса |
Рис не только играет ключевую роль в питании аборигенов, но и является важным объектом культа. Древняя история возделывания этой зерновой культуры восходит к мифу о богине Мутумазу. По верованиям кавалан, давным-давно в мире было всего два человека: богиня Мутумазу и смертный по имени Сиагнау. В те времена царил голод. Мутумазу стало жаль юношу, и она спустилась на землю, засеяла нагорье зернами риса и научила Сиагнау выращивать его. Затем они поженились и стали предками всех людей. До сих пор в племени кавалан посевом риса занимаются только женщины, считая свою работу священной.
Рис для народа кавалан служит символом не только рождения, но и жизни человеческой души после смерти. После рождения ребенка женщина закапывает свою плаценту в землю, сравнивая ее с зернышком риса. Профессор Лю Бичжэнь, изучавший аборигенов Тайваня, считает, что у кавалан эмбрион ассоциируется с рисовом зерном, а роды – с женской работой в поле [2]. Среди представителей этого народа существует убеждение, что сеятелями, собирателями, а также распорядителями зерна должны быть исключительно женщины. Во время церемонии первой пробы нового урожая женщины также занимают главенствующее место. А в конце жизненного пути человека проводится ритуал патохокан (кит. 招魂儀式; кав. patohokan), который означает призыв души умершего. Эта церемония также восходит к мифу о богине Мутумазу. Однажды она забеременела и родила сына. В то время, пока Мутумазу возделывала рис на полях, ее муж Сиагнау заботился о ребенке. Он был ленивым человеком, и когда мальчик плакал, кормил его крабами. Однажды вечером Мутумазу пришла домой и узнала, что краб укусил ребенка в живот и малыш умер. Два дня богиня плакала и тосковала, она хотела снова увидеть сына. Тогда и был впервые проведен обряд патохокан, для которого приготовили много еды. Душа ребенка услышала плачущую мать и вернулась, чтобы насытиться яствами. Сегодня этот миф воплотился в символический ритуал – душа умершего приглашается домой для того, чтобы насладиться едой. После завершения церемонии местные жители прощаются с покойным, однако на задней стене дома вешается небольшой матерчатый мешочек с рисом, чтобы душа усопшего могла продолжить наслаждаться зерном, не опасаясь голода.
| Ритуал кисаиз |
Аборигены кавалан с почтением относятся к своим предкам, поэтому наряду с патохокан проводят церемонию поклонения им — палилин (кит. 祭祖儀; кав. palilin). Она устраивается в канун нового цикла сельскохозяйственного года, в ряду молитвенных обрядов о хорошей погоде и богатом урожае. Cтарейшины приглашают души предков, пьют белое вино, едят рисовые лепешки и другие подношения. Во время церемонии в жертву приносится молодой петух, который должен быть вскормленным исключительно бурым рисом и обладать громким голосом. В процессе поклонения предкам старейшины по очереди приглашают их души и кладут внутренние органы петуха — желудок, печень и сердце — на банановые листья для совершения ритуала. Этот обряд не только имеет символическое значение, но и демонстрирует социальную иерархию внутри племени, где главенствующую роль играют женщины. Ритуальный выбор петухов с яркими хохолками, умеющих громко кукарекать по утрам, является иносказательным отражением женских ожиданий от мужчин и воспитания мужественности в обществе. В племени часто говорят, что идеальный мужчина кавалан должен рано вставать, быть трудолюбивым, искусным оратором, способным выступать от имени семьи на собраниях, а также обладать хорошей репутацией и физической силой. Обязанность женщины состоит не только в том, чтобы найти для своих умерших предков хорошую птицу, но и в том, чтобы избрать для своей семьи достойного мужчину. Именно женщины выбирали себе супругов и становились главой дома, возделывали на полях рис, которым позже кормили не только петухов для подношения предкам, но и всю семью [2].
Народ племени кавалан не только бережно чтит память своих предков, но и верит в небесные послания. Они проводят кисаиз (кит. 女性入巫仪式; кав. kisaiz) — ритуал, в процессе которого происходит излечение молодых девушек от недуга, которым, по представлениям местных жителей, страдала Мутумазу. Считается, что через симптомы этой болезни богиня риса выбирает женщину на роль жрицы. У недуга нет определенного названия, он может проявляться как в слепоте, так и в слабости в теле, его невозможно излечить медикаментозными средствами. Считалось, что единственный способ помочь заболевшей девушке состоит в том, чтобы исполнять традиционные танцы и соблюдать определенные ограничения. После выздоровления девушка может начать изучать гадание, совершать ритуальные действия, лечить людей и оказывать помощь при стихийных бедствиях. Сам ритуал кисаиз продолжается неделю, в течение которой должны строго соблюдаться табу из мифа о Мутумазу. Запрещено употреблять в пищу крабов и соль, разрешается есть только рис и пить очищенную рисовую воду. Это подчеркивает роль риса как единственного необходимого продукта для укрепления жизненных сил будущей жрицы. Другими словами, рис в этом ритуале выступает животворящей силой. Согласно исследованиям тайваньских ученых, до 1970 года ежегодно в среднем одна или две молодые девушки в племени страдали этой болезнью. После 1975 года аборигены стали постепенно уезжать в город на заработки, христианство оказывало значительное влияние на религиозные представления местных жителей — и распространение недуга заметно уменьшилось. В 1987 году, когда уровень безработицы в городах повысился, начались притеснения аборигенов, многие каваланцы вернулись в родные места, что привело к возрождению традиционных верований. Болезнь вновь начала проявляться у жительниц племени, в чем можно увидеть их попытку противопоставить свои традиции любым притеснениям со стороны ханьцев [4].
| Традиционные орнаменты народа кавалан на изделиях из бананового волокна |
В Национальном музее Тайваня хранятся деревянные украшения, посуда и плетеные изделия из бананового волокна, декорированные изображениями мифологических сцен и религиозных обрядов, связанных с рисоводством, а также абстрактными узорами, обозначающими террасные поля. Так как у аборигенов нет письменности, такие изображения и орнаменты становятся своеобразной формой языка, рассказывающей о повседневной мудрости и обычаях. Об особой роли риса в культуре кавалан свидетельствует и постоянное повторение его символов в виде ромбов с точкой посередине на различных предметах быта – от специальных ритуальных мешочков до закладок для книг. Неизменными атрибутами различных церемоний являются рисовое вино и рисовые лепешки нуцзунь, которые младшие члены семьи подносят старшим.
Рис в восприятии аборигенов Тайваня не только ассоциируется с питанием, но и является важной составляющей картины мира. Местные жители до сих пор почитают его как священный продукт, используют в ритуалах и жертвоприношениях. Рис, с одной стороны, символизирует для них существующее гендерное разделение труда, превозносит женщин как кормилиц, так как история его возделывания восходит к мифу о богине Мутумазу, матери всего человечества, в котором подчеркивается важность женского труда и определяются социальные роли обоих полов. С другой стороны, употребление риса и проведение различных обрядов с его использованием предполагают неразрывные связи между мужчинами и женщинами, их постоянное взаимодействие. Церемонии жертвоприношения по сей день остаются важной частью культуры кавалан, их сохранение позволяет изучать многообразие представлений о мире у малых народов острова.
Литература
| 1 | Ван Юйсинь. Гамалань усин вэньхуа цзычань дэ сяньшэнь юй баоцунь [王昱心。 噶瑪蘭無形文化資產的現身與保存; Внешний вид и сохранность нематериальных культурных ценностей народа кавалан] // Юаньчжу миньцзу вэньсянь [原住民族文獻; Литература аборигенов]. 2012. № 19. С. 19–22 (на кит. яз). |
| 2 | Лю Бичжэнь. Даоми, елу юй гунцзи: гамалань жэнь дэ шиу, цюаньли юй синбе сянчжи [劉璧榛。稻米、野鹿與公雞: 噶瑪蘭人的食物、權力與性別象徵; Рис, олень и петух: еда, сила и гендерные символы у народа кавалан] // Каогу жэньлэй сюэ кань [考古人類學刊; Журнал археологии и антропологии]. 2007. № 67. С. 43–70 (на кит. яз.). |
| 3 | Chen I-chun. The Making of Ethnicity in Postwar Taiwan: a case study of Kavalan ethnic identity / PHD Thesis. L. : University College London, 2000. 324 р. |
| 4 | The Shamaness in Asia: Gender, Religion and the State / ed. Torri D., Roche S. Abingdon : Routledge Publ., 2020. Pp. 195–198. |
В статье использованы иллюстрации из следующих источников:
| 1 | URL: http://www.tipp.org.tw/aborigines_info.asp?A_ID=14 (дата обращения: 17.02.2022). |
| 2 | URL: https://ihc.cip.gov.tw/EJournal/EJournalCat/214 (дата обращения: 02.03.2022). |
| 3 | URL: https://tacp.culture.tw/tacp/zh-tw/Kavalan (дата обращения: 02.03.2022). |
| 4 | URL: https://today.line.me/tw/v2/article/KGLQ5N (дата обращения: 17.02.2022). |
| 5 | URL: https://www.ettoday.net/news/20190124/1364934.htm (дата обращения: 02.03.2022). |
| 6 | URL: http://www.taipeitimes.com/News/feat/archives/2018/04/23/2003691829 (дата обращения: 02.03.2022). |