Тибетские «поющие чаши» и арт-терапия

07 апреля 2021
А.С. Евенко
Тибетские «поющие чаши»
  Тибетские «поющие чаши»
 
 
 

В настоящее время все большую известность приобретает особое направление в медицине - арт-терапия, которая подразумевает лечебное воздействие различных видов искусства. Чаще всего она основана на живописи, скульптуре, а также на музыке.

В Китае уже в древности был известен целительный эффект музыки при лечении различных болезней. Для подтверждения тесной связи музыки и медицины можно привести традиционные китайские иероглифы с соответствующим значением: 樂юэ («музыка») и藥яо («медицина»). Как видно из их начертания, оба иероглифа чрезвычайно похожи ‒ за исключением элемента «трава» в верхней части второго из них. Сам знак樂юэ состоит из ключей «белый», «дерево» и «шелк», которые в древности обозначали различные музыкальные инструменты. Иероглиф «медицина» объединяет элементы «музыка» и «трава». Анализ традиционных иероглифов показывает, что в древности музыка и медицина были неотделимы друг от друга.

Самыми ранними китайскими письменными источниками, содержащими сведения о музыкальной терапии, были два трактата: «Записки о музыке» и «Трактат Желтого императора о внутреннем». В сочинении «Записки о музыке» (樂記 Юэцзи, 476 г. до н. э.) подчеркивалось, что музыка является неотъемлемой частью жизни общества, выполняя важную социально-культурную функцию. При этом отмечалась тесная связь музыки и чувств: «Все музыкальные звуки рождаются в сердце человека. Чувства зарождаются внутри человека и воплощаются в виде звуков; когда же все эти звуки приобретают законченность, их называют музыкальными тонами» [2, с. 330].

В другом произведении ‒ «Трактате Желтого императора о внутреннем» (黄帝内經Хуанди нэйцзин, 221 г. до н. э.) ‒ сказано, что с помощью звуков пентатоники (宮гун, 商шан, 角цзюэ, 徵чжи и羽юй) можно лечить внутренние органы человека, а именно селезенку脾пи, печень肝гань, сердце心синь, почки肾шэнь, легкие肺фэй.  Принципы музыкальной терапии предполагали прослушивание мелодий не только в особое время, но и в исполнении на определенных инструментах. Прослушивание мелодии, предназначенной для оздоровления того или иного органа, было необходимо в часы его максимальной активности с целью оптимального лечебного эффекта [3, с. 31]. Такой способ арт-терапии используется и сейчас. В этом трактате говорилось также о методах «пропевания слов», воздействие которых на организм обуславливается вибрациями, происходящими от голоса.

В этом контексте неслучайно в наши дни особую популярность приобретают тибетские «поющие чаши» (西藏唱钵сицзан чанбо). Этот музыкальный инструмент применяют при медитации, а также в индивидуальной и групповой терапии со «звуковым массажем» разных частей тела. Несмотря на то, что феномен тибетских «поющих чаш» составляет комплексную научную проблему, он все еще недостаточно изучен. Тем не менее, факт их терапевтического воздействия на организм человека уже доказан. В настоящее время проводятся различные эксперименты в медицине, связанные с этим явлением.

Среди характерных особенностей тибетских «поющих чаш» следует отметить их форму: музыкальный инструмент напоминает чашу для еды, с высокими толстыми стенками. Технология его изготовления такова: на плоский камень выливают горячий металл, затем дают ему остыть. После этого под максимальным давлением отбивают форму чаши и наносят орнамент. Вследствие того, что настоящие инструменты создаются вручную, каждая чаша по-своему уникальна. Чаши могут отличаться друг от друга диаметром, который колеблется от 15 до 25 см, толщиной стенок, составом сплавов металлов, орнаментом.

В настоящее время выделено около 60 отличий в свойствах чаш. Звучание чаш зависит от характера орнамента, который покрывает как внешние, так и внутренние стенки сосуда (часто в нижней части чаши гравируется значимый буддийский символ). Тембр, звучание и вибрации определяются любыми мелкими особенностями в форме и составе сплава чаши. В разных регионах им присущи свои черты. Например, чаши, сделанные в Индии, расписывают ‒ на них изображаются Будда, бодхисаттвы и другие фигуры буддийского пантеона. В Непале и Бутане, как правило, создаются чаши с более толстыми стенками [8, р. 3].

Важной характеристикой чаш является сплав металлов, из которых они изготавливаются. Изначально тибетские «поющие чаши» отливались из сплава пяти, семи или девяти металлов. В сплав семи металлов входили золото, серебро, свинец, ртуть, олово, медь и железо. Сплав пяти металлов объединял указанные элементы, за исключением серебра и золота; в сплав девяти металлов добавляли еще цинк и никель. В итоге получалось изделие из литой бронзы или латуни, которое украшалось драгоценными металлами. Современные чаши изготавливаются из бронзы без добавления драгоценных или редких металлов, что сказывается на их звучании [6, р. 5].

На практике при создании «поющих чаш» мастера не строго придерживались данного списка металлов, они могли делать чаши из сплава 3‒12 видов металлов, в зависимости от того, какого качества чаша была необходима. Каждый металл, входящий в состав сплава, играет важную роль, от него зависит, как именно будет звучать инструмент. При этом важно соблюдать пропорции металлов в сплаве, чтобы добиться нужного звучания. Металл определяет чистоту тона и обертона чаши, продолжительность звучания.

Тибетские «поющие чаши» с орнаментом. Коллекция Е.Э. Войтишек. Новосибирск
  Тибетские «поющие чаши» с орнаментом
  Коллекция Е.Э. Войтишек.
Новосибирск
 
 
 

Звучание «поющих чаш» зависит и от стика, с помощью которого извлекают звук. Для правильного звучания необходим деревянный стик, величина которого должна соответствовать размеру чаши. Для «поющей чаши» небольшого размера требуется также подставка-резонатор из дерева и без специального фетрового покрытия. Для чаши большого размера, соответственно, необходим большой резонатор, со специальным фетровым покрытием. В качестве резонатора может использоваться подставка в виде кольца из плотной ткани. Круговыми движениями стиком водят по краю металлической чаши, исходящий звук нарастает волнами словно из глубины: основной звук дополняется значительным числом обертонов по волновому принципу, каждый звуковой круг звучит по-разному. После удара стиком звук длится продолжительное время, при этом затихает медленно, не обрывается. Чаша большого размера с толстыми стенками может издавать низкие звуки, чаша маленького размера с тонкими стенками - высокие.

На тибетской «поющей чаше» принято играть двумя способами. Первый, описанный выше, заключается в том, что по краю чаши водят деревянным стиком, в результате возникают многократные вибрации с обертонами. Кажется, что вокруг гудят сразу несколько колоколов, голоса которых сливаются в единую мелодию. Именно благодаря слитно звучащим обертонам тибетские «поющие чаши» и считаются уникальными. Второй способ звукоизвлечения построен по принципу колокола. Чтобы извлечь из чаши продолжительные вибрации, стиком ударяют по ее внешнему краю или боковой стенке. У «поющих чаш» хорошего качества время звучания составляет до полутора минут.

Для обоих вариантов игры крайне важно то, как именно расположена чаша. Она должна удерживаться на ладони или пальцах, может устанавливаться на специальной подушке или на горизонтальной подставке. Качество и чистота звука зависят от размеров поверхности. Чем меньше поверхность подставки, тем лучше звук. Исполнители в большинстве случаев держат чашу в руке ‒ если дно чаши слишком плоское, то на твердой поверхности она не будет резонировать.

При изучении истории использования «поющих чаш» возникает вопрос об их происхождении. На настоящий момент не обнаружено репрезентативных письменных и вещественных источников, проливающих свет на раннюю историю «поющих чаш». Многие музыкальные трактаты и исторические документы были утрачены в результате военной оккупации Тибета китайскими коммунистами, когда было разрушено более 90% всех монастырей и храмов. Скорее всего, прототипом «поющих чаш» был музыкальный инструмент типа гонга (锣ло), который имеет китайское происхождение.

Как уже упоминалось выше, в настоящее время приобретают большую популярность «звуковые массажи» с применением «поющих чаш». При массаже такими чашами используются индийские представления о чакрах ‒ энергетических центрах, регулирующих с помощью медитации движение в каналах (нади) организма ветров (прана) и семян (бинду). Выделяют семь главных чакр и три канала, идущих вдоль центральной оси тела человека. Чем выше чакра, тем за более сложные функции она отвечает. Нижние чакры отвечают за низшие телесные функции и являются примитивными. Чакры, которые находятся выше, отвечают за любовь, творчество, поэзию. Самые высшие чакры отвечают за движение души, которое доступно лишь немногим. Все чакры также связаны с музыкальными звуками. Каждой из семи чакр соответствует особый тон определенной высоты. Эти тона и создают музыку. Звуки носят названия: са, ре, га, ма, па, дха и ни. «Пятая и седьмая ноты могут изменяться (понижаться и повышаться), образуя еще пять дополнительных звуков» [4, с. 2].

При одном из видов массажа используется принцип постепенной активизации чакр с помощью вибраций, исходящих от «поющих чаш». Данный массаж начинается с нижней «корневой» чакры, активизация энергетических центров происходит постепенно, снизу вверх. Эта терапия проводится таким образом: на нижнюю чакру ставится «поющая чаша» с наибольшим диаметром; если она резонирует, значит, активизация чакры прошла успешно, если нет, то необходим продолжительный массаж на этом этапе. Затем на следующую чакру ставится чаша меньшего диаметра, и так постепенно проходит процесс массажа энергетических центров. Важно учесть, что дальнейший массаж не ведется, если чаша на определенном моменте перестает резонировать. Необходим последовательный массаж. После него человек может ощущать спокойствие и сонливость, поскольку чаши обладают расслабляющим эффектом. «Поющие чаши» применяют и при медитации.

Правильное расположение чаши при звукоизвлечении
  Правильное расположение чаши при звукоизвлечении
 
 
 

С недавнего времени популяризация «поющих чаш» коснулась и музыкального искусства ‒ некоторые современные композиторы, такие как Генри Волфф и Нэнси Хэннингс, используют необычное звучание чаш в своей нотной палитре [8, р. 3].

Ярким примером процессуального искусства с применением тибетских чаш является воскурение благовоний во время терапии «поющими чашами». Ароматическая древесина обладает целебными свойствами, успокаивающим эффектом, воскурение благовоний издавна применяется в традиционной медицине, а также в духовно-целительных практиках [1, с. 44].

Интересны проводимые исследования в медицине, где опытным путем изучается терапевтическое воздействие «поющих чаш» на организм человека. По данным ВОЗ, в настоящее время растет число людей, у которых обнаруживаются онкологические заболевания. Ученые пытаются найти средства их излечения. Так, сотрудники итальянского онкологического центра задались вопросом об эффективности терапии «поющими чашами». Они проводили терапию чашами людям, находившимся на последних стадиях рака, когда в организме уже были метастазы. В результате больные быстрее восстанавливались после операций и химиотерапии, у них проходила депрессия, улучшалось самочувствие. Итальянские ученые утверждают, что терапия «поющими чашами» может быть дополнением к основному лечению [7, р. 754].

Помимо западных исследователей этой темой занимаются и ученые на Востоке. Например, в Индии, исторически и культурно тесно связанной с Тибетом, тоже изучают влияние «поющих чаш» на организм. Индийские ученые с помощью чаш лечили хроническую депрессию и усталость, снимали стресс. Результаты исследований показали, что при проведении терапии чашами у человека снижается индекс стресса, происходит расслабление всего организма [5, р. 9].

Таким образом, «поющие чаши» представляют собой уникальный инструмент, который может благоприятно воздействовать на организм человека с помощью своих вибраций и необычного звучания. Интерес к арт-терапии, в частности, к лечению «поющими чашами» с каждым годом увеличивается, как и возрастает интерес к изучению самих тибетских чаш, феномен которых еще далеко не раскрыт.

Литература


1 Войтишек Е.Э. Ароматическая древесина аквилярии в буддийских и даосских практиках Китая // Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2017. Т. 16, № 4: Востоковедение. С. 44–52.
2 Духовная культура Китая: энциклопедия : в 5 т. / гл. ред. М. Л. Титаренко ; Ин-т Дальнего Востока. М. : Вост. лит., 2006. Т. 6 (доп.). Искусство / ред. М. Л. Титаренко и др. 2010.  727 с.
3 Хуан-ди нэй-цзин / Пер. Б. Б. Виногродского. М. : Изд. дом «Профит Стайл», 2007. 384 с.
4 Шушарджан С.В. История развития музыкотерапии в Индии, Китае, в Европе и России.
URL: http://www.teletest.ru/lectures/a03hbwygfhjhj5b88578jbjvsdfh0a0779c_/MuzTer-3.pdf (дата обращения: 20.02.2021).
5 Gunjan Y Trivedi, Banshi Saboo. A Comparative Study of the Impact of Himalayan Singing Bowls and Supine Silence on Stress Index and Heart Rate Variability. URL: https://openaccesspub.org/jbtm/article/1181 (дата обращения: 25.02.2021).
6 Humphries Kathleen. Healing Sound: Contemporary Methods for Tibetan Singing Bowls.
URL: https://digitalcommons.lmu.edu/cgi/viewcontent.cgi?referer=https://www.google.ru/&httpsredir=1&article=1030&context=ulra (дата обращения: 02.03.2021).
7 Livia Bidin, Luca Pigaiani, Manlio Casini, Pietro Seghini, Luigi Cavanna. Feasibility of trial with Tibetan Singing Bowls, and suggested benefits in mentastatic cancer patients. A pilot study in an Italian Oncology Unit.
URL: https://www.researchgate.net/publication/304107353_Feasibility_of_a_trial_with_Tibetan_Singing_Bowls_and_suggested_benefits_in_metastatic_
cancer_patients_A_pilot_study_in_an_Italian_Oncology_Unit (дата обращения: 25.02.2021).
8 Octаvio Inаcio, Luis L. Henrique. The Dynamics of Tibetan Singing Bowls. URL: http://projects.itn.pt/BellTune/File3.pdf (дата обращения: 02.03.2021).

В статье использованы иллюстрации из следующих источников


1 URL: https://unsplash.com/photos/DR6F-7zrV4Q (дата обращения: 22.02.2021).
3 URL: https://unsplash.com/photos/XYjMm3m1n5w (дата обращения: 22.02.2021).